(خطابي في الجلسة السنوية للجماعة الإسلامية الأحمدية في الديار المقدسة)

خلق الله تعالى الإنسان وأودع عميقا في فطرته الحبَّ والانجذابَ إليه والرغبة في معرفته وإنشاء العلاقة معه، وجعل السعادة والطمأنينة والأمن والأمان الفردي والجماعي للبشرية يتحقق تلقائيا من خلال هذا العرفان، بل وجعل الإنسان يعاني كلما انحرف عن هذه الجادَّة لكي يدرك في النهاية أنه لا ملجأ له من الله تعالى إلا إليه، وأن أي خطة أو تصوُّرٍ لتحقيق أمنه وسلامه وسعادته وفلاحه بعيدا عن الله تعالى سيجده فاشلا خائبا، وهذا ليس من باب العقاب على مجرد أنه قد نسي الله تعالى وحاول ترتيب حياته بعيدا عنه، بل لأنه يكون قد سار على طريق الضلال عن طريق الأمن والسعادة التي خطها الله تعالى فأوقعه جهله في عواقب الخسران المستمر المبين، ولذلك قال الله تعالى معبرا عن هذه الحقيقة:

{وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ } (العصر 2-4)

والعصر والتاريخ شاهد على ذلك. فالله تعالى يريد للناس أن يعرفوه وينشئوا العلاقة به رحمة بهم، ولكي يحظوا بالسعادة والأمن والسلام الذي قدَّره الله تعالى. ولكن غالبية الناس لا يشعرون بأهمية ذلك بالنسبة لهم، ويعانون نتيجة لذلك الخسائر والحسرات، ولذلك أعلن الله تعالى أن الفلاح معه وعنده وبمعرفته، والسعيد من أدرك ذلك مبكِّرا واتعظ بغيره.

==================================

ولكن كيف يمكن أن يعرف الناس الله تعالى وينشئوا الصلة معه؟

==================================

عقلا، لا بد أن يقرَّ الإنسان بأن لهذه الخلق العظيم خالقا، ولكن بما أن غالبية الناس لا يتواصلون مع هذا الخالق ولم ينشئوا معه علاقة شخصية فإن اليقين بحقيقة وجود هذا الخالق لا تنشأ لديهم، بل سيجدون أنفسهم أحيانا يميلون إلى إنكار هذا الخالق تحت وطأة الظروف، وهذا لأن دور العقل والاستنتاج في الإقرار بحقيقة ما يتراجع بل يختفي فيما لو لم يدركها الإنسان بحواسه أو يراها ماثلة أمامه، بل إن لليقين الملموس ذاتِه درجاتٍ تتصاعد كلما زاد الإدراك واشتركت الحواس المتنوعة، مما يقوي هذه الحقيقة ويضعف الشكوك والشبهات.

فمثلا، إذا رأى الإنسان دخانا من بعيد فإنه سيستنتج عقلا أن هنالك نارا في ذلك الموضع، ولكن إذا لم يذهب إلى النار ويراها بعينيه فقد يشك أيضا فيما استنتجه وسيظن أنه ربما توهَّم ذلك أو أن الدخان ناجم عن شيء غير النار المشتعلة. أما إذا وصل إلى مكان ورأى النار بأم عينيه فإن يقينه سيزداد لأن الأمر لم يعد مجرد استنتاج، بل أدركت هذه الحقيقة حاسة البصر. ولكن أيضا يمكن أن يشك الإنسان بحقيقة ما يراه، وقد يتوهَّم أن النار التي يراها والدخان الذي يتصاعد منها مجرد صورة، ولكن إذا وصل قريبا من النار وشعر بحرارتها وعاينها عن قرب فعندها سيصبح يقينه بها كاملا. وهذه الدرجات الثلاث من اليقين قد سماها القرآن الكريم علم اليقين وعين اليقين وحق اليقين.

وبالنسبة للعلاقة مع الله تعالى ومعرفته، فإن أقصى ما يمكنه أن يناله الإنسان بالعقل هو علم اليقين بالله تعالى، ولكن هذا العلم لا يولِّد في داخله يقينا قويا، بل سيجد أن إيمانه يتبخر عند الابتلاءات والصعوبات وعندما يواجه أمورا لا يستطيع تفسيرها، وهذا أقصى ما يمكن أن يناله الإنسان العادي السوي بغير الأنبياء إلى حدٍّ ما، ولكنه قطعا لا يستطيع أن يتقدَّم إلى مرحلة عين اليقين وحق اليقين. أما الغالبية العظمى من الناس فهم لا يستطيعون أيضا أن يصلوا إلى المرحلة الأولى من علم اليقين بغير ما يقدِّمه لهم الأنبياء من الدلائل العقلية. فالحاجة إلى الأنبياء من أجل المعرفة الإلهية حاجة ملحة لا غنى عنها ليضعوهم على هذا الطريق.

=======================================

ولكن كيف يقوم الأنبياء بهذا ويضعون الناس على طريق العرفان الإلهي؟

=======================================

النبي يكون إنسانا مفطورا على المحبة الإلهية، ويكون قلبه معلَّقا بالله تعالى، ثم ينشأ ويكون العرفان الإلهي أي معرفة الله تعالى وإنشاء الصلة معه كل ما يشغله، ويكون جادا في البحث عن الله تعالى وإنشاء الصلة به إلى أن ينالها ويترقى فيها بفضله تعالى. فمن ناحية تكون فطرته مهيأة لهذه المهمة ومن ناحية ثانية يكون متميزا بصبر وجلد ومثابرة للسعي نحو الله تعالى، فيتجلى الله تعالى عليه وينيله ما يرغب. ثم سرعان ما يجعله وسيلة للعرفان للبشر الآخرين الذين لا يتمتعون بهذه الميزات ولا بهذا الصبر والجلد والمثابرة، فيأمره أن يتوجه إليهم ودعوتهم، ويؤدي إيمانهم بهم وطاعتهم واتِّباعهم له إلى أن يتخلصوا من سيئاتهم ويندفعوا نحو الحسنات ثم يترقوا في العلاقة الشخصية بالله بحسب طاقاتهم وقدراتهم. هذه العلاقة التي ستثمر إيمانا ويقينا بالله تعالى ثم تقدُّما وتطورا وفلاحا لهم في كل مجالات الحياة ثم زيادة في العلم والحكمة لكي يستطيعوا إدارة شئونهم بالأسلوب الأمثل.

وقد لخَّص القرآن الكريم مهامَّ النبي لإيصال الناس إلى المعرفة الإلهية في قوله تعالى:

{ كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولًا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ } (البقرة 152)

فدور النبي الأول هو أن يتلو آيات الله، والتي تعني أنه يقدِّم الدلائل على وجود الله تعالى سواء العقلية منها أو الآيات والمعجزات التي تظهر على يديه، وبذلك يغذي عند المؤمنين به علم اليقين عقلا، ثم يجعلهم يدخلون عين اليقين بمعاينة هذه الآيات والمعجزات التي يعاينونها بصحبته. وفي مرحلة عين اليقين يرون الآيات على يد النبي، أما في مرحلة حق اليقين فهم يتلمسونها بأنفسهم ويعيشونها مع النبي ويشاركون فيها.

أما الدور الثاني فهو التزكية التي تعني أنه يطهرهم من السيئات ويدفعهم نحو الحسنات ويوجههم إلى ما يناسبهم وينمي طاقاتهم وقدراتهم بحسب طبائعهم. وهذه التزكية تتولد من المصاحبة بصورة أساسية وليس بمجرد التوجيه. فالأنبياء بما يتحلُّون به من صفات حسنة، والتي هي في الواقع مظهرٌ لصفات الله تعالى وحسنِه وجمالِه انعكست في الأنبياء بصورة مكثفة دونا عن غيرهم، تميل نحوهم القلوب المفطورة على حبِّ هذا الحُسن وتنجذب إليهم وتتعلق بهم، ثم تتوطد هذه العلاقة وتتقوى بشدة بعد أن يروا إحساناتِ الأنبياء إليهم ورعايتَهم لهم، إذ أن منشأ الحب ليس إلا الحسن والإحسان، وكلاهما يكونان في الأنبياء بصورة مركَّزة. فالله تعالى جعلهم على هذا القدر الهائل من الحسن والإحسان ليسهِّل على الناس طريق الإيمان من خلالهم. فهم ليسوا كالفلاسفة الذين يحاولون إقناع الناس بفكرة حسنة وبجدواها دون القدرة على إنشاء الرغبة في قلوبهم للقيام بها، بل هم يجعلون المؤمنين بهم يقتنعون بترك السيئات ويخلقون فيهم كراهيتها ويتقدمون نحو الحسنات بفطرة الحب والتعلُّق لا بمجرد القناعة، وبذلك يتزكُّون ويتطورون. فدور التزكية يقوم على الأسوة الحسنة والمثال المحبب الذي فُطرت القلوب على الانجذاب إليه وتقليده بدافع الحب والتعلُّق. وهذه التزكية تتربط في جانب كبير منها بتأثير القلوب على القلوب، إذ أن الأنبياء يمتلكون طاقة داخلية تعمل عملها فيمن يحبهم ويصاحبهم وتعمل على تغييرهم نحو الأفضل تلقائيا، وهذا من عجائب فطرة الإنسان التي جعلها الله تعالى بحيث يؤثر الإنسان في غيره ويتأثَّر.

أما الدور الثالث الذي يقوم به الأنبياء فهو أنهم يعلِّمون الناس ما افتُرض عليهم وما يجب عليهم القيام به والذي هدفه فلاحهم وسعادتهم، ومع أن المؤمنين بهم سيكونون مستعدين تلقائيا لقبول ما يؤمرون به بسبب الحب والعلاقة الوطيدة مع الأنبياء إلا أنهم أيضا يغذُّون عقولهم بإظهار الحكمة من هذه الأحكام والفرائض وتعليمها لهم، فيزدادون بذلك إيمانا وعلما وتنمو عقولهم وتتقدم قواها.

===========================================

وقد ينشأ في الذهن سؤال وهو: لماذا لم يجعل الله تعالى طريق معرفته متاحا لكل إنسان، بحيث يجتهد الإنسان بنفسه ويصل إلى الله تعالى دون الحاجة إلى الأنبياء؟ ولماذا كان ضروريا الوصول إليه ومعرفته من خلالهم؟

===========================================

والجواب هو أن معرفته تعالى لم يجعلها مسألة عقلية محدودة يمكن أن تحسم وتثبت ببعض التفكر، ولم يجعل وجوده مدركا بالحواس بحيث يراه أو يسمعه أو يشعر به كل إنسان، بل جعل طريق معرفته يهدي إليه العقل بلا شك ولكنه لا يقطع به، ويحتاج من الإنسان أن يسير على هذا الطريق بإحداث تغيير فيه بحيث يتخلَّص من السيئات ويتقدَّم في الحسنات فيكافئه الله تعالى في كل مرحلة بشيء من العرفان والعلاقة الخاصة ويتجلَّى عليه. وبما أن الله تعالى غير محدود فإن طريق هذا العرفان تكون غير محدودة أيضا ويبقى الإنسان يتقدَّم فيها. وهذا أيضا موافق للفطرة الإنسانية التي لو نالت شيئا محدودا فإنها ستملُّ منه وتعافه بعد حين. فالعرفان الإلهي ليس أمرا محدودا، وكلما تقدَّم فيه الإنسان ازداد سعادة وتطوُّرا وهداية وفلاحا. فالعرفان الإلهي هو غاية ووسيلة معا، إذ أنه غاية ترغب بها القلوب وتحتاجها طبيعة الإنسان بشدة، وهو الوسيلة أيضا لتقويم الإنسان وتغييره نحو الأفضل وترقيته بوضعه على طريق الحق والهداية لما فيه الخير والسعادة والطمأنينة والأمن والسلام والسعادة والفلاح في الدنيا والآخرة.

وبما أن غالبية البشر غير قادرين حتى على أن يضعوا أقدامهم على طريق الهداية أو يروا ضرورة ذلك، فقد جعل الله تعالى الأنبياء نموذجا لمن تنعموا بالعرفان الإلهي ونالوا بركاته ووسيلة لتقديم منتج العرفان الإلهي للطالبين ليذوقوه، ثم لينخرطوا في هذه الطريق بمساعدة الأنبياء وعنايتهم ورعايتهم من خلال مصاحبتهم ليسيروا على طريق العرفان بأنفسهم.

والواقع أنه من المعروف أن لكل خدمة يقوم بها البشر هنالك من يمتهنونها ويتقنونها ويصبحون خبراء فيها ويستفيد البشر من عملهم بعد ذلك، وليس ضروريا أن يتقن الإنسان كل عمل ويكون خبيرا فيه. فهل من الضروري أنه لو أراد الإنسان أن يبني بيتا أن يكون مهندسا؟ أو إذا كان ضروريا أن يتعالج من الأمراض أن يصبح طبيبا؟ ومع أن هذه ضرورات لكل إنسان إلا أنها تتوفر بعمل البعض لأجل الكل. فلا ينبغي الاعتراض على أن هنالك فئة من البشر قد خصَّهم الله تعالى بهذه الخدمة التي هي أسمى الخدمات الإنسانية، وليس ضروريا أن يصبح الناس جميعا أنبياء ليحققوا الغاية من خلقهم ولينعموا بالأمن والسلام والفلاح. والواقع أن فطرة الأنبياء وما يتحلون به من صفات وصبر وجلد والجهود العظيمة التي يقومون بها هي فوق طاقة الغالبية العظمى من البشر وإن كانوا يشتركون معهم في البشرية، وعلى رأسهم بلا شك خاتم النبيين سيد الأولين والآخرين سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم الذي حمل أمانة تنوء منها الجبال والسماوات والأرض، ولم يأبه بما يصيبه في هذا السبيل وتجاهله، بل وظلم نفسه بشدة وقسا عليها في سبيل أن يوصل الرحمة المهداة إلى البشرية، إذ يقول الله تعالى عنه صلى الله عليه وسلم ذلك الإنسان الكامل الذي تورث طاعته الفوز العظيم:

{وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا * إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا } (الأحزاب 72-73)

فمما لا شك فيه أنه من الضروري للبشر أن ينشئوا العلاقة مع الله تعالى ويعرفوه ويتقدموا في هذه العلاقة ما استطاعوا حسب طاقاتهم وقدراتهم، ولكن عليهم أن يسلِّموا بأنهم يحتاجون الأنبياء ليضعوهم على الطريق ويرعوهم ويوصلوهم لغايتهم المنشودة، وأنه من المستحيل للإنسان العادي أن يسير على هذه الطريق وحده، وينبغي ألا يخدع أحدٌ نفسه، فمن اهتدى لضرورة الإيمان بالله تعالى وأدرك أهميته فأكثر ما يمكن أن يصل إليه ليس سوى استنتاجات عقلية على أن الله تعالى لا بد أن يكون موجودا، ولكن هذه الاستنتاجات ليست إيمانا ولا تورث اليقين ولا تؤدي إلى تخليص الإنسان من السيئات ولا تدفعه للتقدم في الحسنات ولن تجعله ينشئ الصلة بالله تعالى لو توقف عندها، بل إن هذا الاستنتاج سرعان ما يتبخر وينعدم تحت وطأة الظروف القاهرة والابتلاءات فلا يجد العاقل منه شيئا.

فالحمد لله تعالى الذي أنعم على البشرية ببعثة النبيين، وجعل على رأسهم خاتم النبيين صلى الله عليه وسلم الذي عرف الله تعالى بأقصى ما يمكن لإنسان، ونال أكمل عرفان إلهي، وتجلَّى الله له بكلامه الخالص المتجدد الذي يتلى فينا ويطهرنا ويزكينا، والسلام على على من اهتدى بهديه واستنَّ بسنته إلى يوم الدين من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.

———————————————————————-

(ملاحظة، لم ألتزم بالنص المكتوب عند إلقاء الخطاب، ولكن كان الخطاب قد أعدَّ وتُرجم إلى الإنجليزية، وفيما يلي الترجمة التي أعدتها زوجتي أم أحمد):

Prophets are the Mean to the Knowledge of ِAllah

Allah created Man and embodied in his instinct a deep natural love and tendency towards Him and towards knowing the Creator and building a relationship with Him, Allah also made the fulfillment of human wellbeing, serenity, and safety whether on individual or social levels be accomplished through this knowledge. Moreover, Allah made Man suffer whenever he drifts away from Allah path; to make Man realize the ultimate truth that there is no refuge from Allah except Him, and that any other plan Man may assume to seek wellbeing, serenity, safety and success excluding Allah shall face prompt failure. This conclusive destiny is not out of punishment, but is a consequence of deviation from the right path of happiness planned by Allah, thus Man ignorance caused him continuous and evident loss, a hard fact expressed in following verses of the Holy Quran: {By the Time * Surely man is in a state of loss * Except those who believe and do righteous deeds and exhort one another to preach Truth and exhort one another to be steadfast}(Surat Al-Asr)

Time and history are witnesses on this. Allah desires Man to know Him and build a relationship with Him based on His mercy, and to lead Man to happiness and peace He has predestinated. Unfortunately, most people do not perceive the significance of that relationship, hence endure losses and regrets. Allah declares obviously that the true success is with Him, through knowing Him, and according to Him; the blessed is who he realizes this fact before it is too late and who he learns from others.

The raised question is:

How could people know Allah and establish a relationship with Him?

According to logic, Man should admit in the first place that this great creation has a creator, but most people do not communicate with this creator and never establish a bond with Him thus the belief in the existence of the creator is absent. They may actually tend towards denying the creator under the pressure of life situations, and due to what is observed that a man perception of a concept declines or is rejected if it is not supported by concrete evidence and proofs presented before him. In addition to that, the rank of belief advances in proportion to perception and to the involvement of various senses in its formation, sustaining thus a firm belief that negates all doubts and uncertainties.

To elaborate more, for example when a man sees some distant smoke he will conclude by reason the presence of fire at that place, but if he doesn’t go to that spot and see the fire directly before his eyes he may doubt previous conclusion and he may suspect the source of smoke to be fire or something else. However, if he reaches the place and see the fire flames directly with his own eyes his knowledge will be assured by his sight. One might suspect and say that the fire and the smoke may be some illusion or picture, but if he gets closer to the fire flames, senses its heat and experience it then his knowledge is undoubted. The Holy Quran called these three levels of belief certainty: certainty by reason, certainty by sight, and certainty by experience.

As far as the relationship with Allah is concerned, the highest rank of knowledge a man can attain is certainty by reason which does not yield undoubted belief. The belief that a man reaches by reason is diminished when faced with life difficulties and afflictions that he cannot explain, and this is the endmost of people without the Prophets, Man cannot proceed to certainty by sight or by experience.

In fact, majority of people could not achieve certainty by reason without the logical evidence holy prophets provide. The insisting need for the holy prophets to guide people to the path of divine knowledge is importunate.

How do holy prophets assume this mission, and guide people to the path of divine knowledge?

A prophet is a man who holds natural love of the Divine, and his heart is attached to his God, a prophet grows up inclined to seek divine knowledge and is solely occupied with establishing a bond with his Creator, he endeavor to seek God and communicate with Him till he reaches it by the grace of Allah.

So on one side a prophet possesses natural disposition that prepared him to this mission and on another side he excels in patience, endurance, and persistence towards seeking God, as a result Allah manifests Himself to the prophet and grants him the bond he has persistently sought.

Soon, after this bond is created Allah assigns the prophet the mission of guiding other people who do not have these qualities or patience, endurance, and persistence.

God commends to the prophet the task of inviting people to Allah, those who believe, obey, and follow the right path will disengage themselves from sins and will embrace righteous deeds, and will improve their personal bonds with Allah according to their capacitates and abilities. This relationship will manifest undoubted belief and certainty, will cause their advancement and success in all life aspects, and will elevate them to higher levels of knowledge and wisdom so they will manage their issues in the best way.

The Holy Quran designates a prophet’s mission to guide people to divine knowledge in the following verses:

{Even as We have sent to you a Messenger from among yourselves, who recites Our signs to you, and purifies you, and teaches you the Book and Wisdom, and teaches you that which you knew not }(Surat Baqara 152)

The first mission a prophet should endure is reciting Allah signs, which means that he has to provide the logical reasons and proofs on Allah existence, in addition to the miracles that happen. Evidence fulfill believers mentally and spiritually guiding them to certainty by reason and sight. Believers reach certainty by experience through the prophet’s miracles they witness, experience, and take part in.

The second mission is purification, which means purification from sins and exhorts them to righteous deeds that comply with their abilities and capacities, and are appropriate to their natures. Purification is reached exclusively through companionship and not through instructing.

Prophets possess high qualities that are a true reflection of Allah attributes and divine beauty. People who have a tendency towards God and the love of His attributes are attracted spontaneously to the prophets, and then this attraction progresses into a strong bond that is strengthened when they experience the prophets beneficence and services, that’s because beauty and beneficence are the two incentives of love. Prophets possess both incentives; beautiful qualities and are beneficent.

Allah bestowed prophets with great beauty and benevolence to attract people to the path of faith. They are not similar to philosophers who try hardly to convince people with good ideas but lack the ability to create the motive in people’s heart to adopt it. On the other hand, prophets persuade believers to discard evil and do good, prophets create the deep incentive in the believers to progress in good deeds out of love not only mental conviction paving the way of their purification and spiritual growth. Purification is established through model and admirable example that people are predisposed to imitate out of love and attachment. Purification is greatly emanated by emotional effect, a quality that prophets have and effects their followers and companions elevating them to higher ranks on all levels. This effect is actually one of human nature miracles that Allah created and that allow Man to influence others and be influenced as well.

Third role of prophets, is that they teach people commandments and duties that aim at their success and welfare, though believers are ready to accept spontaneously all the commandments out of love and the strong relationship they have with the prophets, but prophets also nurture their minds through teaching them the hidden wisdom behind the commandments and duties. Prophets also teach believers the right way to apply the required duties resulting in faith progression and elevating their spiritual knowledge.

A question that might be raised is that: Why God didn’t make the knowledge of His path available to every Man, so that each person can endeavor towards Him without the need for prophets? Why is it inevitable to know God through prophets?

The answer is that God didn’t make His path a definite mental problem that can be solved and proved through mere reasoning, and He didn’t make His existence perceived through senses that every man can hear or see or feel Him, although the path of God can be reached through reasoning but reason only cannot prove it. Man following God’s path has to change greatly and to abstain from bad deeds and to take initiative in good deeds, God shall bestow him more divine knowledge, stronger relationship and manifestations.

Since God in unlimited the path of divine knowledge is unlimited as well and Man can progress limitlessly, which complies with the human nature that can’t be bounded with one gain but looks for more, progress in knowledge stages leads to progress of spiritual state and faith and life.

Divine knowledge is an aim and a means concurrently; it is an aim that believers’ hearts long to reach, and a means aimed at reforming Man and improving his spiritual status guiding him to path of righteous that achieves Man welfare, peace, and success in worldly life and in the hereafter.

Most people are incapable of placing their feet on the righteous path, or they may not foresee relevant significance, God assigned prophets for this purpose and made them a living model for the believers who seek God and who are blessed with knowledge, who are willing to present the fruits of this way to the other seekers, who accompany prophets to follow their steps. It is known that each profession has its professionals who master its skills and who benefit other people with their work, and it is known also that one man cannot master every work. For instance, if one wants to have his house built he won’t be necessarily a civil engineer. Or if one wants to have a medication for some illness he won’t be a physician, although everybody gets ill sometimes but they are not all physicians. There are essential requirements that all people need, but they can’t provide all these needs by themselves. Same goes in case of spiritual requirements, a small group of people are assigned this spiritual mission which is the highest level service for Humanity, and not all humans can become prophets nor have they to be prophets to attain spiritual ranks. Actually, prophets’ qualities like patience, endurance, and great endeavors are above the capacity of most people even though they share being human. On top of all holy prophets is the Seal of Messengers, the Holy Prophet Muhammad (Peace Be upon Him) who bore the trust of the Divine Law that mountains, heavens and the earth refused to bear, neglecting all he may encounter in this path, he was unjust to and neglectful of himself for the sake of carrying and delivering Allah message to humanity, the Holy Quran says: {..And whoso obeys Allah and His Messenger shall surely attain a supreme triumph * Verily we offered the Trust of the Divine Law to the heavens and the earth and the mountains, but they refused to bear it and wear afraid of it. But man bore it. Indeed he is capable of being unjust to and neglectful of himself} (Surat Al-Ahzab, verses 72 &73)

There is no doubt that people are required to establish a relationship with Allah and progress in it according to their capacities and abilities, but they need to admit that they need prophets to place them on the right way and nurture their spiritual needs and lead them to their aim. It is impossible for the ordinary man to proceed through this path alone, one should not deceive himself to belief he can. One who concludes the necessity of belief in a creator, won’t be able to exceed some evidence suggesting that there have to be a creator. Such conclusions and suggestions can’t develop into a faith or certainty… It cannot lead to quit sins and adopt good, nor can it establish a relationship with this proposed creator, and will evaporate under the sun of life with all its difficulties and contradictions that no conclusions will be left.

Praise to Allah who bestowed humanity with all the holy prophets, and sealed them with Muhammad Peace Be upon Him, who reached climax of divine knowledge and who knew Allah more than any other human did, Whom Allah manifested himself to him in no similar way and whom Allah talked to with His absolute words. Who recited God’s words, who purifies us.

Peace be upon him and on his followers among those whom Allah has bestowed his blessings the prophets, the truthful, the martyrs and the righteous.

رابط الخطاب على اليوتيوب: